Энциклопедия издается по благословению Патриарха Московского и всея Руси Алексия II
и по благословению Патриарха Московского и всея Руси Кирилла
Как приобрести тома "Православной энциклопедии"
опубликовано: 15 марта 2018г.КЕЛИ ДЕ
[древнеирл. Céili Dé, Céli Dé], общее название ирл. церковных деятелей VIII-IX вв., стремившихся к укреплению церковной дисциплины и общежительного монашества. Среди исследователей не сложилось единого мнения о том, следует ли определять К. Д. как особую категорию духовенства, как сообщество аскетов, как движение за церковную реформу и возрождение монашества или как монашеский орден.
Изучение К. Д.
Утвердившиеся в совр. историографии представления о К. Д. во многом восходят к работе Дж. Джеймисона, который считал тех, кто входили в эту группу, духовенством «кельтской Церкви», своего рода предшественниками шотландских пресвитериан. К. Д., по его мнению, возводили происхождение своего «ордена» к ап. Иоанну и противостояли сторонникам папского Рима, к-рые стремились подчинить «кельтскую Церковь». Центром К. Д. Джеймисон считал монастырь Иона (Jamieson J. A Historical Account of the Ancient Culdees of Iona and of Their Settlements in Scotland, England and Ireland. Glasgow, 1811. Edinb., 1890; см.: Haggart. 2003. P. 10-12). Исследование У. Ривза, ставшее 1-й научной работой о К. Д., было проведено в рамках полемики с Джеймисоном (Reeves W. The Culdees of the British Islands As They Appear in History. Dublin, 1864; см.: Haggart. 2003. P. 12-16; Follett. 2006. P. 10-12). Ривз определил круг основных источников сведений о К. Д. и собрал материал об общинах клириков, к-рые существовали в Ирландии и Шотландии до XVI в. и также назывались «Кели Де» (кулдеи, келедеи, колидеи и др.). Предположив, что К. Д. могли быть монашеским орденом, сообществом «клириков строгой обсервации» или группой авторитетных подвижников, исследователь не пришел к однозначному выводу. Ривзу также принадлежит наблюдение, что под К. Д. могли подразумевать разные категории клириков или монахов (Reeves. 1873. P. 120-121; ср.: Haggart. 2003. P. 268; Idem. 2006/2007. P. 61-62).
Колебания Ривза разделял Дж. Кенни (Kenney. 1929. P. 470). В соответствии с гипотезой об обмирщении и о моральном разложении ирландского монашества в VIII-IX вв. исследователь предположил, что негативные явления в жизни Церкви могли вызвать «аскетическую реакцию»: при крупных церковных общинах стали возникать пустыни (dísert), где насельники строго соблюдали монашеский устав; получили распространение строгие религиозные идеалы; появились духовные лидеры, стремившиеся возглавить движение за возрождение церковной жизни (Ibid. P. 468). Согласно Кенни, в VIII-IX вв. в узком смысле К. Д. называли монахов, к-рые придерживались принципов строгой аскезы, следовали наставлениям авторитетных подвижников: Маэл Руана, Элара, Маэл Дитруба и др. К. Д.- «монашеские общины, собиравшиеся вокруг предводителей реформы... их целью было возродить прежнее усердие и дисциплину монастырских церквей... они совмещали строгую жизнь затворников или анахоретов... с общинной организацией и внимательным и строгим руководством духовного наставника» (Ibid. P. 470; см.: Haggart. 2003. P. 18-19; Follett. 2006. P. 13-14). Р. Флауэр считал К. Д. образованными отшельниками, стремившимися укрепить основы монашеской жизни (ср.: O'Dwyer. 1981. P. 10-16). Отвергая мнение Кенни о том, что движение К. Д. было реакцией на негативные явления в Церкви, Флауэр называл его основной причиной личное благочестие ирландских монахов, пытавшихся не столько искоренить пороки общества, сколько подать положительный пример верующим (Flower. 1932).
Другие исследователи вернулись к гипотезе Кенни, полагая, что деятельность К. Д. была направлена на реформу Церкви и обновление монашества (напр.: Binchy. 1962. P. 53-54; Idem. Penitential Texts in Old Irish // The Irish Penitentials / Ed. L. Bieler. Dublin, 1975. P. 47-49). К. Хьюз также рассматривала К. Д. в рамках гипотезы о секуляризации и моральном разложении Ирландской Церкви в VIII-IX вв. Эти явления якобы сопровождались упадком монашеской жизни и аскезы в целом, что привело к появлению движения в защиту монашества, сторонники которого объединились в «орден аскетов». Согласно Хьюз, К. Д. выступали не столько за реформу Церкви, сколько за ее духовное возрождение (Hughes. 1966. P. 173-174). По мнению П. О'Дуайера, движение К. Д. было реакцией на обмирщение Церкви: обогащение церковных общин, участие церковников в политике, появление института настоятелей-мирян, наследование церковных должностей и т. д. (O'Dwyer. 1981. P. 5-10). Описав устройство общежительных мон-рей К. Д., О'Дуайер тем не менее согласился с мнением Флауэра, по к-рому К. Д. могли быть отшельниками (Ibid. P. XI). Во мн. случаях отшельники К. Д. проживали вблизи церковных поселений, к-рые содержали анахоретов (Ibid. P. 194-195). При этом О'Дуайер отмечал, что источники не дают точного представления о природе, целях и задачах К. Д. (Ibid. P. 1). Отказавшись от представления о К. Д. как о «реформаторах» или об участниках движения, Б. Ламбкин причислил их к особой категории монахов, возникшей в условиях «обмирщения» Церкви в Ирландии. По мнению исследователя, К. Д. считали себя «истинными клириками» (fír-cleirech) в противовес насельникам старых церковных общин, к-рые вели «распущенный» образ жизни (lax áes - Lambkin. 1999. P. 150-152). Рассматривая К. Д. как основных представителей ирл. монашества в VIII-IX вв., К. Этчингем выразил скептическое отношение к терминам, принятым в историографии. Исследователь указал, что термин «Кели Де» очень редко использовался в современных событиям источниках (Etchingham. 1999. P. 348-349). Он отверг предположение Флауэра и О'Дуайера об отшельническом характере движения К. Д., отметив, что нередко они составляли отдельные общины в крупных церковных поселениях (Ibid. P. 354-362). С гипотезой Ламбкина в целом согласился У. Фоллетт. Он отметил характерные черты К. Д.: соблюдение общежительного устава, строгий аскетизм и специфическое молитвенное правило, а также особое внимание к пастырскому окормлению мирян. Общины К. Д., жившие под руководством разных наставников, сохраняли свои дисциплинарные и богослужебные обычаи, но их объединяло убеждение в необходимости установить личную связь с Богом, которая выражалась в преданном служении Ему (Follett. 2006. P. 212-215).
Основываясь на выводах совр. исследователей (Р. Шарп, Этчингем, Ж.-М. Пикар и др.), отвергающих гипотезу об обмирщении существовавшей в Ирландии «монастырской Церкви», К. Хаггарт отметил, что К. Д. не были ни монашеским орденом, ни движением аскетов-реформаторов. В VIII-IX вв. термином «Кели Де» могли называть влиятельных церковных деятелей, которые стремились укрепить позиции Церкви в ирл. обществе. Они занимались пастырским окормлением мирян, но уделяли внимание и другим аспектам церковной жизни, напр. положению общежительных монастырей. По мнению Хаггарта, впечатление, что К. Д. являлись прежде всего наставниками монашества, объясняется спецификой сохранившихся источников, в основном связанных с мон-рем Тамлахта (ныне Таллахт, в черте г. Дублин). С влиянием К. Д. исследователь связывает ряд церковных законов (cána), принятых в Ирландии в VIII-IX вв. (Haggart. 2003. P. 264-266; Idem. 2006/2007). (Об историографии К. Д. подробнее см.: Haggart. 2003. P. 10-37; Follett. 2006. P. 9-23.)
Разногласия исследователей во многом были связаны со смыслом, к-рый они придавали термину «Кели Де». Так, Ривз рассматривал его как ирл. перевод лат. «servus Dei» - «раб (служитель) Божий» (Reeves. 1873. P. 119-123). По мнению Кенни и Хьюз, это было заимствование из светского юридического лексикона, которое закрепилось за сторонниками аскетического возрождения. К. Д.- «спутник (клиент, вассал, дружинник) Бога», к-рый принимал Бога как господина (fláith) и становился Его служителем (Hughes. 1966. P. 173). Соглашаясь с тем, что с VIII в. термин «Кели Де» применялся к «особой группе монахов», О'Дуайер указывал, что древнеирландское слово céile (céle, мн. ч. céili, céli) обычно означало «спутник» или «супруг(а)», в правовых текстах - «клиент» или «вассал» и подразумевало, по мнению исследователя, наличие отношений зависимости и служения. В религиозных сочинениях К. Д. соответствует лат. «servus Dei» и может служить аналогом понятию «монах». О'Дуайер полагал, что термин «Кели Де» следует понимать как «спутник (сосед, супруг, вассал) Бога», синоним «mug (mog) Dé» - «раб Божий» (O'Dwyer. 1981. P. 16-20, 24; ср.: Ó Riain P. Conservation in the Vocabulary of the Early Irish Church // Sages, Saints and Storytellers. 1989. P. 359, 363). Ламбкин, видевший в К. Д. сообщество «духовных аристократов», избранных служителей Бога, подчеркивал, что понятие «céile» подразумевало не просто служение, но взаимные обязательства 2 сторон (Lambkin. 1999. P. 140-143; ср.: Follett. 2006. P. 1-2, 214-215). Согласно Хаггарту, «Кели Де» - одно из ирландских понятий, соответствующих лат. «miles Christi» (воин Христов) или «servus Dei», оно не имеет непосредственной связи с понятиями «клиент» или «вассал». Оно не применялось к особой группе духовенства, а могло служить почетным титулом авторитетного подвижника или духовного наставника и нередко использовалось по отношению к монахам, соблюдавшим общежительный устав. В источниках этот термин редко употреблялся в связи с именами Маэл Руана, Дублитира, Элара и др. деятелей т. н. реформы или движения К. Д., чаще использовался синоним «сын жизни» (mac bethad) (Haggart. 2003. Р. 44-75, 263-264; Idem. 2006/2007. P. 22-45).
Источники
Источники, связанные с К. Д., окончательно не определены. Особое значение имеют 3 текста, к-рые восходят к сочинению некоего ученика Маэл Дитруба, писавшего, по мнению Э. Гуинна, в 30-х гг. IX в. (см.: O'Dwyer. 1981. P. 60-62, 122-123; Haggart. 2003. P. 77-90; Follett. 2006. P. 101-117). Важнейший из них - пространный сборник поучительных историй и изречений авторитетных наставников, известный как «Монастырь Таллахт». Сборник не имеет четкой структуры, особое внимание уделено наставлениям Маэл Руана, Маэл Дитруба и Дублитира (Kenney. 1929. P. 471-472). К тому же первоисточнику восходят «Устав Кели Де» (Ríagail na Celed nDé - Ibid. P. 472-473) и «Учение Маэл Руана» (Teagasg Maoil Ruain), известное в обработке XVII в. Описания обычаев разных церковных общин и поучения авторитетных отцов, к-рые содержатся в этих произведениях, преимущественно относятся к богослужениям суточного круга, к порядку совершения молитв, исповеди и покаянию, к приему пищи, воздержанию и посту, к отношениям церковной общины и мирян. Термин «Кели Де» в них встречается редко, в качестве синонимов использованы «сын жизни» (mac bethad), иногда «брат» (bráthair), «член общины» (fer muintire) и т. д. (Etchingham. 1999. P. 348-349).
По мнению большинства исследователей, в кругу К. Д. был составлен стихотворный «Устав Мохуту», или «Устав Фотада» (в рукописях приписывается либо св. Картаху, или Мохуту († 637), либо Фотаду (Fothud na Canóine) († 819)). В 9 разделах устава определены основные обязанности христианина, епископа, пресвитера, аббата, духовника (anam-chara), монаха, К. Д., правителя, даны предписания о чине трапезы, о молитвах и об аскетических практиках, о соблюдении постов и праздничных дней. В разделе о К. Д. подчеркивается, что их основная обязанность - совершать богослужения суточного круга. Выделяются неск. категорий членов церковной общины: клирики (áes gráid), к-рые отвечают за богослужение, «ученые» (áes léginn), призванные заниматься образованием, и «неученые» (áes anecnaid), которые выполняют физическую работу (Kenney. 1929. P. 473-474; O'Dwyer. 1981. P. 123-131; Etchingham. 1999. P. 343-345; Haggart. 2003. P. 97-102; Follett. 2006. P. 121-124).
С К. Д. связывают творчество Оэнгуса, сына Оэнгобы, по преданию члена церковной общины Клуан-Эднех (ныне Клонена, графство Лишь). Стремясь вести строгую монашескую жизнь, Оэнгус стал учеником св. Маэл Руана и по его указанию составил стихотворный мартиролог (Reeves. 1873. P. 126-127; O'Dwyer. 1981. P. 45-46; Follett. 2006. P. 117-121). Со св. Маэл Руаном и его последователями связывают составление т. н. мартиролога из Тамлахты, сокращенной версии Иеронимова Мартиролога, дополненного именами ирландских святых (O'Dwyer. 1981. P. 139-151; Follett. 2006. P. 128-132), а также создание Миссала Стоу (O'Dwyer. 1981. P. 151-159; Follett. 2006. P. 132-136; см. ст. Кельтский обряд). Среди др. текстов, возникших в кругу К. Д., обычно называют ирл. пенитенциал, составленный для нужд общежительного монастыря (óentu na mbráithre; eclais óentath, букв.- «церковь единства, союза, товарищества»), где могли существовать и муж., и жен. общины (cléirech nó caillech) (Etchingham. 1999. P. 325-326, 340-341; см.: Flower. 1932. P. 71-72; Haggart. 2003. P. 90-94; Follett. 2006. P. 124-126), а также пособие для т. н. коммутации (arre), или «пересчета», епитимии (Haggart. 2003. P. 94-97; Follett. 2006. P. 126-128). Для установления церковных деятелей, причислявшихся к К. Д., имеют значение 2 перечня - «Братство (товарищество) Маэл Руана» (Óentu Mail Ruain), в котором указаны 13 его учеников (O'Dwyer. 1981. P. 35-49; Haggart. 2003. P. 102-105; Follett. 2006. P. 136-138), и «Братство Федлимида» (Óentu Feidelmid; см.: Haggart. 2003. P. 105-108; Follett. 2006. P. 138-139).
С К. Д. часто связывают ряд ирл. уставов VIII-X вв. В них кроме общих рассуждений о христ. морали и нравственности содержатся предписания о молитве и богослужении, о покаянии, об аскетических практиках, в т. ч. о послушании, нестяжании, воздержании в пище (Kenney. 1929. P. 474-475; Hughes. 1966. P. 187-188; O'Dwyer. 1981. P. 132-139; Etchingham. 1999. P. 342-343; Follett. 2006. P. 142-152). Мн. исследователи полагают, что на К. Д. мог повлиять трактат «Закон о воскресном дне» (Cáin Domnaig), в состав к-рого входят «Послание Иисуса» и предписания о соблюдении воскресного дня (изд.: Hull V. Cáin Domnaig // Ériu. Dublin, 1966. Vol. 20. P. 151-177; см.: Kenney. 1929. P. 476-477; Follett. 2006. P. 152-155). Спорным остается вопрос о связи с К. Д. трактата «Азбука благочестия» (Aipgitir Chrábaid; VII-VIII вв.) (Kenney. 1929. P. 472; Etchingham. 1999. P. 66, 327; Follett. 2006. P. 140-142). К. Д. приписывают нек-рые жития ирл. святых, литании, гимны и др. сочинения (O'Dwyer. 1981. P. 160-184; Follett. 2006. P. 156-168).
Мн. исследователи полагали, что К. Д. поощряли образование и лит. занятия, их деятельность способствовала появлению религ. сочинений на ирл. языке (O'Dwyer. 1981. P. 15-16; ср.: Binchy D. A. Penitential Texts in Old Irish // The Irish Penitentials / Ed. L. Bieler. Dublin, 1975. P. 47-49). По мнению Флауэра, представители движения К. Д. были авторами религ. поэтических произведений, в к-рых выражали восхищение Божиим творением и мистические переживания. Героем стихотворений нередко выступает отшельник, живущий в уединенной келье на лоне природы: он читает, пишет, предается молитвенному созерцанию и размышлениям о Боге (Flower. 1932; Hughes. 1966. P. 185-186; O'Dwyer. 1981. P. 184-191). Поскольку это плохо согласуется с реалиями, известными из сб. «Монастырь Таллахт» и других сочинений К. Д., Хьюз допускала, что изложение учения и практик К. Д. в этих произведениях принадлежит автору с «пуританским складом ума», к-рый подчеркнул «некоторые весьма непривлекательные аспекты учения своих наставников» (Hughes. 1966. P. 174). В лит-ре высказывалось мнение об ошибочности подобных взглядов, т. к. ирл. религ. лирика скорее всего не имеет отношения ни к К. Д., ни к «настоящим» отшельникам (Ó Corráin. 1989). Ламбкин вслед за Дж. Карни связывал с К. Д. поэмы на религ. темы Блатмака (2-я пол. VIII в.; изд.: The Poems of Blathmac, Son of Cú Brettan, together with the Irish Gospel of Thomas and a Poem on the Virgin Mary / Ed. J. Carney. Dublin, 1964, 1989r; см.: Lambkin. 1999). Гипотеза о влиянии К. Д. на распространение лит-ры на ирл. языке подверглась критике историков, указавших на недостаток данных (Follett. 2006. P. 209-212). (Подробнее об источниках сведений по истории К. Д. см.: Haggart. 2003. P. 76-108; Follett. 2006. P. 100-170.)
История К. Д.
Важнейшими представителями К. Д. традиционно считаются св. Дублитир († 796), еп. Финнгласа (ныне Финглас, в черте г. Дублин; см.: O'Dwyer. 1981. P. 53-55); св. Маэл Руан († 792), основатель и епископ Тамлахты; его ученик Маэл Дитруб († 840), возглавлявший впосл. общину К. Д. в Тир-Да-Гласе (ныне Терригласс, графство Типперэри; см.: O'Dwyer. 1981. P. 39-40); Элар († 807), глава анахоретов пустыни Лох-Кре (ныне Монаинша, близ г. Роскрей, графство Типперэри; см.: Ibid. P. 55). Среди К. Д. в источниках упоминаются предшественник Дублитира еп. Каинкомрак († 791), Фер Да Крих († 747), аббат Дар-Иниса (близ совр. г. Йол, графство Корк), и Оэнгус, сын Оэнгобы, нередко именуемый Оэнгус Келе Де.
Даже те исследователи, которые считали К. Д. монашеским орденом или движением за реформу Церкви, признавали, что единой организации у них не было; общины К. Д. могли существовать при крупных церковных поселениях или представлять собой особые монастыри. В основном они были сосредоточены в юж. и вост. областях Ирландии (Hughes. 1966. P. 181-183; O'Dwyer. 1981. P. 46, 59; ср. мнение о К. Д. как о «локальном явлении»: Follett. 2006. P. 218). Самый известный центр К. Д.- церковное поселение Тамлахта, основанное в 774 г. (запись в «Анналах Четырех наставников» под 769 г.); в IX в. там находилась одна из крупных церковных общин Ирландии. В источниках Тамлахта представлена как общежительный монастырь, ее основатель св. Маэл Руан был епископом. При жизни Маэл Руана в Тамлахту приходили подвижники, искавшие его духовного руководства, в т. ч. Маэл Дитруб и Оэнгус. В ирландских анналах община Тамлахты упоминается до XII в.; в 1179 г. церковь и ее владения были переданы Дублинской кафедре (см.: O'Dwyer. 1981. P. 28-34; Follett. 2006. P. 173-175). О церковном поселении Финнглас, настоятели к-рого также имели епископский сан, впервые упоминается под 763 г., но после IX в. сведения о нем отсутствуют (O'Dwyer. 1981. P. 34). По-видимому, в Финнгласе и Тамлахте имелись жен. монашеские общины (les caillech - The Monastery of Tallaght. 7, 62), там жили также выполнявшие епитимию кающиеся (пенитенты) и миряне, находившиеся под духовным руководством насельников (Follett. 2006. P. 175-181). Под рук. Элара возникла пустынь Лох-Кре, к-рая зависела от церковной общины Рос-Кре и получала от нее содержание, «хлеб Рос-Кре» (arán Ruis Cree - The Monastery of Tallaght. 4). Кроме того, К. Д. жили в ряде крупных церковных общин, напр. в Тир-Да-Гласе, где их возглавлял Маэл Дитруб, и в Ард-Море (ныне Ардмор, графство Уотерфорд).
Поскольку в источниках, которые обычно связывают с К. Д., неоднократно упоминается о мон-ре Иона, высказывалось предположение, что одним из К. Д. мог быть его настоятель Диармад (между 814 и 831 - 849), выступавший за укрепление церковных устоев и обновление принципов монашеского общежития. Благодаря Диармаду влияние К. Д. могло распространиться в Шотландии (Clancy T. O. Iona, Scotland and the Céli Dé // Scotland in Dark Age Britain / Ed. B. E. Crawford. St. Andrews, 1996. P. 111-130; Idem. Diarmait «sapientissimus»: The Career of Diarmait, dalta Daigre, Abbot of Iona // Peritia. Turnhout, 2003/2004. Vol. 17/18. P. 215-232).
Дискуссионным остается вопрос о связи с К. Д. правителя обл. Муман (Мунстер) Федлимида, сына Кримтанна (820-847), который представлен в источниках как воинственный тиран, притеснявший крупные церковные общины. В ряде документов говорится, что Федлимид принадлежал к К. Д. и состоял в тесных отношениях с Маэл Руаном (см.: O'Dwyer. 1981. P. 40-43). Исследователи обычно полагали, что Федлимид мог оказывать покровительство аскетам и отшельникам, к-рые славились особым благочестием (Hughes. 1966. P. 192-193). Согласно Хаггарту, Федлимид скорее всего был клириком и поддерживал связи со св. Маэл Руаном и К. Д.; его жесткая политика по отношению к др. ирл. правителям и крупным церковным общинам объяснялась тем, что он считал себя праведным государем, исполняющим волю Бога ради исправления впавших в грех ирландцев, в т. ч. церковных иерархов (Haggart. 2004/2005).
Проблема, связанная с появлением К. Д., остается нерешенной. По мнению тех исследователей, к-рые отрицают существование К. Д. как особой категории духовенства или сторонников аскетического движения, такой проблемы не существует. Др. авторы рассматривали влияние франк. церковных преобразований на возникновение К. Д. Так, Ривз указывал на роль св. Хродеганга Мецского, основателя института каноников (Reeves. 1873. P. 127-128). Кенни отверг т. зр. последнего, предположив, что в Ирландии и в гос-ве Каролингов существовали схожие идейные течения, направленные на укрепление церковной дисциплины и общежительного монашества (Kenney. 1929. P. 470; ср.: Hughes. 1966. P. 180). О'Дуайер, указывая на параллель с деятельностью Хродеганга и св. Бенедикта Анианского, отстаивал оригинальность движения К. Д., которое, по его мнению, опиралось прежде всего на традиции Церкви в Ирландии (O'Dwyer. 1981. P. 1-5). Непосредственными предшественниками К. Д. исследователь считал Фер Да Криха († 747), аббата Дар-Иниса, Мак Огеда († 753), аббата Лес-Мора (ныне Лисмор, графство Уотерфорд), и св. Самтанн († 739), основательницу общины Клуан-Брониг (ныне Клонброни, графство Лонгфорд) (Ibid. P. 55-58). На преемственность К. Д. и ирл. подвижников VI-VII вв. указывают и ссылки, напр. на слова св. Комгалла о посте (The Monastery of Tallaght. 80) и св. Маэдока о епитимии за усопших (Ibid. 18). Т. о., К. Д. продолжали традиции ирл. монашества (Follett. 2006. P. 191, 213).
Важным событием в истории К. Д., по мнению Хаггарта, было проведение в 780 г. в Темре (ныне Тара, графство Мит) собрания церковных деятелей из областей, подконтрольных правителям из династии И Нейл, и из Лагена (Лейнстера). Под рук. св. Дублитира в нем участвовало «множество анахоретов и книжников» (ancoritae & scribe multi, quibus dux erat Dublitter - The Annals of Ulster. 1983. P. 234). Хаггарт высказал предположение, что в решениях собрания говорилось о разделении должностей духовного и светского руководителей церковной общины. Целью этих преобразований, по мнению исследователя, было повысить эффективность управления материальными ресурсами общин для подготовки духовенства и содержания скрипториев. С деятельностью К. Д. Хаггарт связывал принятие церковных законов (cána), многие из которых были направлены на укрепление позиций Церкви в ирландском обществе (Haggart. 2003. P. 142-170). Высказывалось также мнение, что использованное в анналах выражение «congressio senadorum» следует понимать как «собрание знати» для примирения И Нейлов и правителей Лагена (Ó Corráin D. Congressio senadorum // Peritia. Turnhout, 1996. Vol. 10. P. 252). Др. исследователи считают, что собрание имело характер церковного Собора (The Chronicle of Ireland / Transl. T. M. Charles-Edwards. Liverpool, 2006. Vol. 1. P. 245). В поздней традиции Фотаду, возможному автору «Устава Мохуту», приписывалась инициатива освобождения ирл. духовенства от воинской повинности (ar fecht & ar sluaiged), к-рую в 804 г. якобы отменил верховный правитель Аэд Ордниде (The Annals of Ulster. 1983. P. 258; см.: The Chronicle of Ireland. 2006. Vol. 1. P. 278-279). В основном тексте анналов под этим годом говорится о собрании духовенства или знати (congressio senadorum) из областей под управлением И Нейлов, проходившем под рук. Коннмаха, аббата Ард-Махи (ныне Арма, Сев. Ирландия). В 811 г. община (muinnter) Тамлахты во главе с еп. Эохайдом прервала собрание (óenach) в Тальтиу, т. к. правители из династии И Нейл нарушили неприкосновенность церковного поселения (iar sarugad Tamlachtai Maele Ruain). Конфликт был улажен после того, как община получила компенсацию (multa munera reddita sunt - The Annals of Ulster. 1983. P. 266; см.: Haggart. 2003. P. 239-240). Предание об отмене воинской повинности и данные о конфликте общины Тамлахты с И Нейлами согласуются с представлениями о К. Д. как об иерархах, стремившихся укрепить позиции Церкви в ирл. обществе.
Упоминания о К. Д. в ирландских анналах в основном носят легендарный характер и связаны с чудесами. В «Хронике ирландцев» и «Анналах Четырех наставников» под 811(806) г. сообщается о некоем К. Д., к-рый пришел в Ирландию с Юга пешком по морю. Ежедневно он получал с неба свиток, по к-рому проповедовал ирландцам. По окончании проповеди он возвращал свиток на небо и покидал остров. В это время из листьев на деревьях текла кровь, а птицы разговаривали человеческим голосом. Под 920(919) г. в этих же летописных сводах говорится о некоем Маэнахе (Maonach céle Dé), который пришел с Запада, «чтобы установить законы Ирландии» (do dénam reachda hÉrenn). Схожее свидетельство внесено в анналы под 946 г., когда с неба упал лист (an duillenn) и с Юга пришел проповедник из числа К. Д. В «Инисфалленских анналах» под 947 г. есть запись о том, что с неба на алтарь храма в Имлехе (ныне Имли, графство Типперэри) спустился лист, и «птица говорила с людьми, и еще много чудесного [произошло] в этом году». Установить историческую основу этих сообщений трудно (O'Dwyer. 1981. P. 21-23).
По мнению Кенни, упадок К. Д. в IX в. связан с расселением скандинавов на восточном побережье Ирландии; в непосредственной близости от Тамлахты и Финнгласа было сооружено скандинавское укрепление Дублин (Kenney. 1929. P. 470). О'Дуайер, в целом соглашаясь с этим выводом, тем не менее указывал на отсутствие данных о нападениях викингов на Тамлахту (O'Dwyer. 1981. P. 29, 32, 200).
Устав
Внутренняя жизнь общин К. Д. описывается гл. обр. в сб. «Монастырь Таллахт» и в др. текстах, восходящих к сочинению анонимного ученика Маэл Дитруба, а также в «Уставе Мохуту». В этих источниках речь идет преимущественно о монашеских общинах, соблюдавших принципы общежития, хотя в разных общинах К. Д. обычаи могли существенно различаться (Hughes. 1966. P. 183; Follett. 2006. P. 188). Согласно «Уставу Мохуту», важнейшими обязанностями К. Д. были участие в богослужениях, проповедь, молитва (celebram is cuimrigem... figlem, légem, airnaigthem). Кроме клириков (fo mám chléirchechta) и их учеников среди К. Д. могли быть необразованные люди, занимавшиеся физическим трудом (lubar dond áes anecnaid). В источниках подчеркивается важность таких добродетелей, как целомудрие, нестяжание и послушание (O'Dwyer. 1981. P. 107-108; Follett. 2006. P. 181-184). Поощрялось постоянное пребывание в мон-ре, насельникам нельзя было интересоваться мирскими делами, спрашивать посетителей о новостях (The Monastery of Tallaght. 2; Teagasg Maoil Ruain. 12), строго запрещалось путешествовать за пределы Ирландии (The Monastery of Tallaght. 17). В то же время монахи постоянно общались с мирянами в качестве духовников, собирали десятину, принимали пожертвования (напр.: The Monastery of Tallaght. 35, 50; Ríagail na Celed nDé. 54; Teagasg Maoil Ruain. 30, 63). По-видимому, мн. общины К. Д. существовали на средства крупных церквей. Элар, чья обитель зависела от ц. Рос-Кре, отстаивал перед Маэл Дитрубом право К. Д. принимать содержание от «обитателей старых церквей» (iond aosa i senchellaib), к-рые небрежно выполняли свои обязанности (The Monastery of Tallaght. 4; ср.: Ibid. 26).
Когда Маэл Дитруб прибыл в Тамлахту, Маэл Руан определил ему год для исправления или совершенствования (bliadain aithglantae - Ibid. 24). Вероятно, год «новициата» был обычной практикой в Тамлахте. Для монахов, недавно поступивших в обитель, действовали ограничения на принятие причастия. Так, в 1-й год монах мог участвовать в Евхаристии только на праздник Рождества, при этом он причащался только Тела Христова; со временем причащение становилось более частым и преподавалось под 2 видами, полностью ограничения снимались лишь через 7 лет (см.: O'Dwyer. 1981. P. 88-89). О строгом соблюдении ритуальной чистоты свидетельствует запрет на служение для священника, нарушившего целибат, даже если он совершил положенную епитимию (Teagasg Maoil Ruain. 56, 69; см.: O'Dwyer. 1981. P. 106-107), а также рассказ о сне анахорета Ласрена, смысл которого заключается в том, что вещи мирян нечисты и пропитаны скверной (The Monastery of Tallaght. 67).
В Тамлахте насельники жили в особых кельях (inda chubacuil - Ibid. 15), раз в день была общая трапеза, которая сопровождалась чтением Евангелия, монашеских установлений и житий святых (о чине трапезы см.: O'Dwyer. 1981. P. 78-80, 130-131). Много внимания в источниках уделяется пище монахов, подчеркивается важность воздержания. Обычная пища К. Д.- хлеб с кусочком масла, сыворотка или иное питье, а также овощи, рыба, сыр, яблоки. Мясо было запрещено в Тамлахте, но разрешалось в др. общинах, особенно в праздничные дни. Насельники пили воду, молоко (обычно разбавленное), травяные взвары, употребляли мед; в Тамлахте запрещалось пиво, но в Финнгласе оно было разрешено в праздничные дни. Во время поста (3 раза в год - Великий пост, Адвент и летний пост (samchorgus) после Пятидесятницы (см.: Ó Neill P. Irish Observance of the Three Lents and the Date of the St. Gall Priscian (MS 904) // Ériu. Dublin, 2000. Vol. 51. P. 159-180; Follett. 2006. P. 200-202), а также по понедельникам, средам и пятницам и в 1-ю субботу месяца) трапеза здоровых насельников в Тамлахте состояла из хлеба и молочной сыворотки (Ibid. P. 68-81). Эти правила не были обязательными для всех К. Д. В сб. «Монастырь Таллахт» подчеркивается, что каждый насельник мог определять для себя ежедневную норму пищи, слишком строгое воздержание осуждалось (The Monastery of Tallaght. 63, 77; см.: Follett. 2006. P. 184-188).
Важнейшим занятием К. Д. была молитва, общественная (прежде всего богослужения суточного круга) и частная. Ежедневное богослужение состояло из 8 канонических часов: 1-го (прима, anteirt), 3-го (терция, teirt), 6-го (секста, medón lái) и 9-го (нона, nóin) часов, а также вечерни (fescor, espartain), комплетория (fadg, deired lái), бдения (iarméirge) и утрени (maiten). В богослужениях должен был участвовать каждый клирик, не занятый обучением или духовным руководством. В дни памяти святых псалмы читались в рефектории после трапезы, затем насельники следовали в церковь, где совершался оффиций. Согласно «Уставу Мохуту», при звуке колокола К. Д. склоняли голову, читали «Отче наш» и «Слава», совершали крестное знамение и направлялись в храм, перед входом 3 раза преклоняли колени. Помимо участия в богослужении каждый К. Д. был обязан ежедневно прочесть всю Псалтирь. На вопрос Маэл Дитруба, можно ли ограничиться 50 псалмами, св. Маэл Руан дал отрицательный ответ (The Monastery of Tallaght. 16; Teagasg Maoil Ruain. 65). Вероятно, после службы 3-го часа читали псалмы с 1-го по 100-й, после 6-го часа - со 101-го по 137-й, после 9-го часа - со 138-го по 150-й; каждое чтение предварялось 118-м псалмом и гимном (в источниках говорится и о др. делении псалмов, к-рое приписывалось Маэл Руану, см.: The Monastery of Tallaght. 31-32; Teagasg Maoil Ruain. 90-91). Каждую ночь в храме оставались 2 насельника, к-рые также прочитывали Псалтирь целиком. По-видимому, основой частной молитвы были 118-й псалом (Beati) и «песнь Марии» (Magnificat). Основным духовным чтением насельников были Евангелие от Иоанна и Деяния св. апостолов (O'Dwyer. 1981. P. 95-104; Follett. 2006. P. 203-207; см. также: Jeffery. 2000. P. 102-108; McNamara. 2000. P. 357-359).
По воскресеньям, четвергам и в праздничные дни совершалась месса; К. Д. принимали причастие каждую неделю (O'Dwyer. 1981. P. 86-90; Follett. 2006. P. 202-203). В соч. «Учение Маэл Руана» и в ирландском пенитенциале говорится о 8 важнейших праздниках (в сб. «Монастырь Таллахт» - о 3): по-видимому, это были Рождество, Обрезание Господне, Богоявление, Великий четверг, Пасха, Октава Пасхи, Вознесение и Пятидесятница. В Тамлахте особым почитанием пользовались праздник арх. Михаила (29 сент.) и дни памяти великих ирл. святых - Патрикия (17 марта), Бригиты (1 февр.), Каннеха (11 окт.) (вероятно, поминовение Каннеха всегда совершалось в субботу - The Monastery of Tallaght. 22; Teagasg Maoil Ruain. 72). В дни больших праздников богослужение и распорядок дня насельников соответствовали воскресному чину; если праздник приходился на понедельник, среду или пятницу (вне больших постов), его переносили на вторник, четверг или субботу (O'Dwyer. 1981. P. 113-115, 119, 130). Для принятия тонзуры были отведены последние четверг, пятница и суббота месяца (The Monastery of Tallaght. 27).
К. Д. подчеркивали важность соблюдения воскресного дня, что исследователи связывали с влиянием «Закона о воскресном дне» (Hughes. 1966. P. 179; Follett. 2006. P. 152-155). С вечера субботы по утро понедельника запрещался любой физический труд, в т. ч. приготовление и доставка пищи, удаление от мон-ря более чем на тысячу шагов. Пост по воскресеньям был запрещен (The Monastery of Tallaght. 13, 49, 71; Teagasg Maoil Ruain. 62, 82; см.: O'Dwyer. 1981. P. 116-121; Follett. 2006. P. 207-209).
Из аскетических практик широкое распространение имели поклоны, коленопреклонения ((sleuchtain): не более 200 в день по чину и не более 100 дополнительно, чтение псалмов с воздетыми руками (crosfhigell). Св. Маэл Руан совершал такие молитвы 4 раза в день; в период от Рождества до Богоявления и в неделю после Пасхи они запрещались. Регулярно практиковалось бичевание, но совершать его самостоятельно было запрещено. Как и в случае с воздержанием и постом, тексты К. Д. свидетельствуют об отсутствии общей для всех нормы, требовалось только соблюдать умеренность в аскетических подвигах (O'Dwyer. 1981. P. 108-111; Follett. 2006. P. 189-191).
Особое значение придавалось исповеди и покаянию, которые почти всегда сопровождались наложением епитимии (пенитенции). Кроме обычной исповеди практиковалась «малая исповедь» (min-coibsiu) перед любым духовным наставником, даже если он не имел священного сана, и перед Богом. «Малую исповедь» следовало совершать сразу после самого незначительного прегрешения. Длительные епитимии можно было «пересчитать» в более короткие. Так, длительный пост можно было заменить коротким, но более строгим, а также определенным количеством молитв, поклонов, бичеваний и коленопреклонений. Епитимия могла совершаться и за усопших (Follett. 2006. P. 195-199). После исполнения епитимии грех считался прощенным, однако 4 греха рассматривались как особо тяжкие, их было невозможно искупить в Ирландии (na pennither hi tir n-Erenn): некрофилия, кровосмешение, нарушение целибата епископом или пресвитером, разглашение тайны исповеди (Ríagail na Celed nDé. 38).
X-XVI вв.
С X в. в анналах упоминаются общины К. Д., существовавшие в крупных церковных поселениях. Скандинавы из Дублина во главе с Годфридом, сыном Ивара, захватив в нояб. 921 г. Ард-Маху, не разрушили постройки церковного поселения, в т. ч. «дома молитвы», где обитали К. Д. и больные (na taigi aernaighi... cona lucht de chéilibh Dé & di lobraibh - The Annals of Ulster. 1983. P. 372). Высказывалось мнение, что К. Д. в Ард-Махе были особой монашеской общиной, соблюдавшей строгий устав: они отвечали за совершение богослужений и ухаживали за больными и нищими (Kenney. 1929. P. 470-471). Нек-рые исследователи полагали, что уход за бедняками и больными вменялся в обязанности К. Д. уже в VIII-IX вв. (Etchingham. 1999. P. 359-360). Согласно другой гипотезе, К. Д. X в., занимавшиеся попечением о больных и нищих, никак не были связаны с Маэл Руаном, Дублитиром и др. духовными наставниками более раннего времени (Haggart. 2003. P. 267-268; ср. иную т. зр.: Follett. 2006. P. 173).
Под 1031 г. в анналах сообщается о приюте для бедняков из общины Клуан-Мокку-Нос (ныне Клонмакнойз) в Исел-Киаране. Приют был основан Конном Бедняков (ирл. Cond na m-Bocht) († 1060), главой К. Д. (cend Celedh n-Dé) и анахоретом из Клуан-Мокку-Носа. В 1072 г. правитель Мурхад, сын Конхобара, вторгся в Исел-Киаран, при этом был убит заведующий приютом (rechtaire na m-bocht). В летописи уточняется, что приют содержали К. Д. В 1089 г. Кормак, сын Конна Бедняков, выкупил права на Исел-Киаран у местных правителей. Должность главы К. Д. в Клуан-Мокку-Носе (cend chéledh n-De Cluana Mic Nois) вновь упоминается под 1132 и 1200 гг. (Reeves. 1873. P. 137-138; O'Dwyer. 1981. P. 25-27; Kehnel A. Clonmacnois - The Church and Lands of St. Ciarán: Change and Continuity in an Irish Monastic Foundation (6th to 16th Cent.). Münster, 1997. P. 43-44, 68-71; Etchingham. 1999. P. 360). Под 1076 г. в анналах говорится о конфликте в связи с наследованием должности аббата общины Клуан-Долкан (ныне Клондалкин, в черте г. Дублин), после к-рого церковь была передана К. Д. О существовании в 1185-1186 гг. обители Лох-Кре упоминал Гиральд Камбрийский. По его свидетельству, там находилась капелла, при к-рой жили неск. целибатных клириков - «колидеев» (celibes, quos celicolas uel colideos uocant - Giraldi Cambrensis Topographia Hiberniae. II 4 // O'Meara J. J. Giraldus Cambrensis in Topographia Hibernie: Text of the First Recension // Proc. of the Royal Irish Academy. Sect. C. 1948/1950. Vol. 52. P. 136).
Вероятно, после григорианской реформы в Ирландии (XII в.) К. Д. стали секулярными клириками, в некоторых церквах их место заняли регулярные каноники (Reeves. 1873. P. 140). С XIV в. известно об общине К. Д. в Арма. В регистре примаса Мило Суитмана (1361-1380) под 1367 г. впервые упоминается о «колидеях», которые вместе с канониками совершали богослужения в кафедральном соборе (Lawlor H. J. A Calendar of the Register of Archbishop Sweteman // Proc. of the Royal Irish Academy. Sect. C. Dublin, 1911. Vol. 29. N 94, 96, 139, 168, 179, 195, 202, 213-215, 232). Из документов XIV-XV вв. следует, что в Арма К. Д. составляли особую общину (как правило, 5 чел. во главе с приором), к-рая существовала наряду с кафедральным капитулом. Они отвечали за богослужения суточного круга в соборе, а также следили за состоянием здания. От приора требовалось умение петь и проповедовать, он занимал должность прецентора и, т. о., являлся членом капитула. Проч. К. Д. не имели права голоса на капитуле и редко получали бенефиции. На основании дела 1448 г. из регистра примаса Джона Мея (1443-1456) о спорном бенефиции приора Доналда О'Келлахана Ривз заключил, что К. Д. были секулярными клириками-пресвитерами, к-рые пели за богослужением и произносили проповеди. В связи с секуляризацией ирл. монастырей (1541) были совмещены должности приора К. Д. и декана соборного капитула, что позволило избежать немедленного роспуска общины К. Д. и конфискации ее имущества. На полях антифонария из Арма (XVI в.) указаны даты кончины неск. К. Д., последний из них - пресв. Николас Мак Гилламура († 4 окт. 1574), соборный певчий и ответственный за здание храма (см.: Gwynn A. The Antiphonary of Armagh // J. of the County Louth Archaeological Society. Dundalk, 1945. Vol. 11. N 1. P. 1-12). Вероятно, община К. Д. слилась с соборным капитулом и к XVII в. перестала существовать (Reeves. 1873. P. 129-137, 216-223; Idem. The Ancient Churches of Armagh // Ulster J. of Archaeology. Ser. 2. Belfast, 1898. Vol. 4. P. 213-217). До Реформации община секулярных пресвитеров К. Д. наряду с приоратом регулярных каноников находилась на о-ве Девениш (графство Фермана, Сев. Ирландия). Под 1479 г. в анналах упоминается о кончине Пирса О'Фланагана, хорального каноника Клохерского капитула, приора К. Д. и сакристана обители на Девенише (ina prioir Cheilé n-De & ina shacrisda i n-Daimh Inis; см.: Idem. 1873. P. 140-142; Ralegh Radford C. A. Devenish // Ulster J. of Archaeology. Ser. 3. 1970. Vol. 33. N 4. P. 59-61).
К XII в. относятся данные об общинах К. Д. в Шотландии, где они существовали при мн. крупных церквах. Под 1164 г. в «Ольстерских анналах» среди руководителей мон-ря Иона назван глава К. Д. (cenn na Ceile n-De). В Житии св. Кентигерна (3-я четв. XII в.) Джоселин из Фёрнесса писал об учениках и о последователях святого как о клириках, именуемых «калледеи» (singulares clerici a vulgo Calledei nuncupabantur - Vita Kentegerni. 20 // Lives of S. Ninian and S. Kentigern / Ed. A. P. Forbes. Edinb., 1874. P. 193; см.: Reeves. 1873. P. 145-146). Согласно позднему перечню шотландских правителей, кор. Константин, сын Аэда (900-943), после отречения от престола удалился в ц. св. Андрея (Кеннригмонад, ныне Сент-Андрус, Шотландия) и стал К. Д. (abbatus factus est in Keldeorum Sancte Andree - Chronicles of the Picts, Chronicles of the Scots / Ed. W. F. Skene. Edinb., 1867. P. 151). На основании этого упоминания высказывалось мнение, что община К. Д. при храме св. Андрея была основана незадолго до сер. X в. (Anderson M. O. The Celtic Church at Kinrimund // Innes Review. Glasgow, 1974. Vol. 25. P. 69-71). Из сказания о храме св. Андрея (XII в.) известно, что община К. Д. состояла из 13 чел., которые могли иметь жену и передавать должность по наследству. Они «жили не столько по установлениям святых отцов, сколько по собственному разумению и людскому преданию», совершали богослужения суточного круга «по своему обычаю». При кор. Давиде I (1124-1153) в Сент-Андрусе был основан капитул регулярных каноников, после чего К. Д., как предполагалось, должны были со временем влиться в их число. Тем не менее община продолжала существовать наряду с капитулом; к 1250 г. на ее основе сформировался секулярный капитул ц. Пресв. Девы Марии, в состав которого входили провост, не менее 6 каноников и неск. викариев. Последнее упоминание о К. Д. в Сент-Андрусе относится к 1332 г., но к этому времени община утратила специфические ирландские черты (Reeves. 1873. P. 151-159, 223-235; Barrow. 1952).
В регистре соборного приората св. Андрея сохранились документы, которые свидетельствуют о существовании в X-XII вв. общины К. Д. в обители Лох-Левен. В грамотах упоминаются «отшельники-келедеи» (keledeis heremetis) во главе с аббатом Ронаном, который в 1-й пол. X в. вверил обитель покровительству Фотада, еп. Кеннригмонада. В судебном решении, вынесенном ок. 1128 г., говорится о «монахах, т. е. келедеях», однако в другом месте они именуются клириками; в грамоте упомянуты пресв. и аббат Дубтах, Саран, мон. Эоган, Домналл, выходец из Ирландии Мурхад и Катан (Early Scottish Charters Prior to A. D. 1153 / Ed. A. C. Lawrie. Glasgow, 1905. P. 4-7, 9-12, 19, 66-67). Впосл. Сент-Андрусский еп. Роберт (1123/24-1159) передал аббатство Лох-Левен приорату св. Андрея (Ibid. P. 210-211; см.: Reeves. 1873. P. 169-171, 242-250). Обычаи К. Д., община к-рых некогда существовала при ц. Куросс (с 1217 - цистерцианский мон-рь), описаны в позднем «Монашеском чине Кил-Роса» (Ordo monasticus de Kil-Ros // PL. 59. Col. 563-568). Среди других крупных шотландских церквей, при которых к XII в. действовали общины К. Д.,- Брекин (Reeves. 1873. P. 161-162), Абернети (до 1272 - Ibid. P. 171-172) и, возможно, Данкелд (Ibid. P. 159-161). По-видимому, к XIV в. эти общины распались или были преобразованы в капитулы регулярных каноников.
Единственное упоминание о К. Д. в Уэльсе принадлежит Гиральду Камбрийскому. В соч. «Путешествие по Уэльсу» (1191) он сообщал, что на о-ве Бардси жили «очень благочестивые монахи, которых называют целибами или колидеями» (quos coelibes vel colideos vocant - Giraldus Cambrensis. Itinerarium Кambriae. II 6 // Giraldi Cambrensis Opera / Ed. J. F. Dimock. L., 1868. Vol. 6. P. 124; см.: Reeves. 1873. P. 179-181).
